6.2. TEOLOGIA ÍNDIA
Eleazar López
Hernández
Centro nacional de ayuda a misiones indígenas,
CENAMI. México.
2005
1. RESUMO E OBJETIVO
Resumo.
Las teologías indias o teologías de los pueblos originarios de este
continente llamado América, manifiestan la particular manera que estos pueblos
tienen de relacionarse con Dios, de dialogar con El, de vivir en su misterio.
Estas teologías han sido compañera de camino de estos pueblos durante milenios;
y en los últimos años se han constituido en trinchera de su lucha de
resistencia y para aportar a la construcción de un mundo más justo y humano
para tod@s. Conocer estas teologías y apreciarlas en su justo valor es una
exigencia tanto para indígenas como para los demás miembros de las sociedades
nacionales y de las iglesias cristianas. La palabra teológica indígena puede
nutrir hoy, con sus utopías religiosas, la esperanza de los pobres hacia una
vida plena como lo planteó nuestro Señor Jesucristo y como lo soñaron nuestros
antepasados.
Objetivo.
El objetivo de esta clase es mostrar
la perspectiva indígena que tienen los pueblos originarios de este continente
en relación a Dios y a todo lo que se refiere a la experiencia de Dios. Se
puede mostrar cómo la Teología india apunta para la contribución de los pueblos
indígenas en la construcción de un mundo mejor para todos.
2. AMBIENTAÇÃO PESSOAL E HISTÓRICA
2.1. Primeiro passo
Para introducirse a la
Teología india, primero hay que hablar de la experiencia personal que tienes en
relación a los indígenas. ¿Qué conoces de las personas y los pueblos indígenas?
¿Lo que sabes de los indígenas coincide con la realidad o son prejuicios que
has recibido de la sociedad y de la Iglesia a la que perteneces? Si las
personas no se quitan de los ojos las vendas que les impiden ver a la población
más antigua de este continente como verdaderamente somos, va a resultar muy
difícil comprender el aporte que los indígenas podemos dar en las cosas de
Dios.
2.2. Contextualização histórica
Los pueblos indígenas somos
nativos de esta tierra, somos los primeros pobladores de ella. Estamos aquí
desde hace 30 mil o 50 mil años y hemos forjado culturas y civilizaciones muy
desarrolladas, que actualmente son casi desconocidas por los no indígenas. Hace
500 años el proyecto de vida de nuestros pueblos fue truncado por la
implantación de un proyecto social foráneo, el colonial, transformado luego en
liberal y ahora en neoliberal. En medio de este proceso recibimos también la
evangelización cristiana, que en parte colaboró con la implantación del modelo
colonial y en parte reforzó nuestra resistencia india. Nuestra lucha actual
tiene que ver con el rescate de los derechos territoriales, económicos,
políticos, culturales y religiosos, que nos han sido negados en las sociedades
nacionales. En esta lucha se inscribe también la conquista de un lugar digno
dentro de las iglesias, reconociendo que para ser cristianos no hace falta
renunciar a nuestra identidad propia. La Teología india, que siempre nos ha
acompañado, renace ahora como expresión de nuestro esfuerzo por mostrar que el
Dios de nuestro Señor Jesucristo no está en contradicción con el Dios de
nuestros padres, y que la síntesis de ambas modalidades de entender y vivir a
Dios enriquecerá tanto a los pueblos indios como a la misma Iglesia, que se
hará más universal.
3. APROFUNDAMENTOS E DESAFIOS
En los últimos años,
coincidentemente con la caída de otros paradigmas alternativos al capitalismo
imperante, y la implantación del modelo neoliberal, se dio una irrupción fuerte
de los indígenas en la sociedad y en la Iglesia. Muestra de ello es Chiapas. En
ese contexto la Teología india, además de ser voz de protesta de los indios,
poco a poco se ha ido convirtiendo en voz de propuesta que articula el anhelo
de un futuro mejor no sólo de los indios sino de los pobres en general.
La Teología india, amerindia o
indígena se refiere a la rica sabiduría religiosa de los pueblos originarios
del continente llamado ahora América. Esta sabiduría es fruto de milenios de
búsqueda de las realidades divinas y espirituales, que los primeros pobladores
llevaron a cabo en el pasado, y que actualmente sus descendientes mantenemos
activa de manera autónoma o en vinculación con el Cristianismo. No existe una
única Teología india, sino múltiples teologías indias, cada una caminando por
senderos propios según el Espíritu le inspira y según las circunstancias
históricas le permiten desarrollarse.
La Teología india se está
configurando hoy como un modo de hacer teología también en la Iglesia; y
consiste en pensar las cosas de Dios y nuestras cosas más profundas no sólo en
el esquema gnoseológico de Occidente, sino en las categorías de conocimiento
surgidas de nuestra cultura y tradición religiosa propia. Esto es lo que hace
ordinariamente la gente religiosa no erudita de los pueblos. A los
profesionales o carteros que llevamos esta sabiduría a foros más amplios nos
toca mostrar que son formas válidas de hacer teología y que, aunque diferentes,
pueden entrar en diálogo provechoso con otras modalidades teológicas del
Cristianismo y de otras religiones.
La categoría india,
ciertamente es una imposición venida del exterior, que nos enmascaró
encubriendo nuestra identidad originaria. Pero, después de 500 años, también
nos ha hermanado en el dolor, en la resistencia y en la elaboración teológica,
dando pié a que afloren las convergencias sociales, culturales y religiosas
entre los distintos pueblos del Continente sometidos a la opresión pero
deseosos de su liberación.
3.1.
Teologías originarias
Antes de los últimos 500 años,
los pueblos de América llevaron a cabo, durante más de 30 milenios, procesos
teológicos de profundo contenido humano y espiritual, que dieron sentido a su
vida largamente nómada, en parte sedentaria, y también urbana. Esa sabiduría
indígena decantada por siglos de recorrido a través de la vida continúa
inspirando el caminar de los actuales indígenas y puede ser compartida con
quienes no son indígenas, porque es parte de la riqueza espiritual de toda la
humanidad.
Estas teologías originarias de
los pueblos, en parte se conservan en
la memoria de las sabias y sabios indígenas, y en parte se han perdido
por la agresión sufrida por la
conquista y la sociedad colonial. Pero siguen siendo la referencia obligada
para la reconstrucción de las identidades indígenas de hoy, dentro de las
iglesias o autónomamente de ellas.
3.2.
Teologías indias
A la llegada de los europeos
al Continente americano, en 1492, las posibilidades de encuentro eran propicias
para nuestra gente. Porque las muchas modalidades indígenas de entender la vida
y de entender a Dios podían sumarse en conjuntos polisintéticos con otros
aportes. El Dios cristiano podía sentarse, sin ningún problema en la estera de
nuestra historia. El era perfectamente compatible o complementario con nuestras
creencias. Así lo plantearon nuestros teólogos a los misioneros en el famoso
“Diálogo de los Doce” (1525). Sin embargo de parte de los europeos no hubo la
misma actitud dialogante. Por eso nuestros abuelos y abuelos, vencidos por las
armas, tuvieron que ajustar en adelante su elaboración teológica a los márgenes
de acción que les permitió la sociedad colonial. Y siguieron adelante con la
vida haciendo elaboraciones y reelaboraciones de sus esquemas teológicos. Es lo
que dio por resultado lo que ahora llamamos Teología india o indígena en sus
múltiples manifestaciones: sea en oposición radical al Cristianismo, sea en
yuxtaposición, en síncresis o en síntesis con él.
3.3.
Teologías indígenas de hoy
El momento actual está
caracterizado por una irrupción del mundo indígena en la sociedad y en la
Iglesia. De repente todas las modalidades de teología india han entrado y han
ocupado el escenario, con una voz y un protagonismo que antes no tenían. Y
ahora sin la preocupación de enmascaramiento o clandestinización que hubo en el
pasado.
Los indígenas hemos caminado
muy rápidamente de una resistencia pasiva a una muy activa; de una lucha
solitaria o separada a una acción de conjunto y solidaria con otras fuerzas
sociales y eclesiales; de reivindicaciones inmediatistas a objetivos de largo
alcance; de acciones de protesta rebelde a planteamientos de propuestas
aglutinadoras; de búsquedas étnicas exclusivistas a convocatorias
globalizadoras e incluyentes. En fin que la voz y acción indígenas empiezan a
dar cuerpo a otras voces y a encabezar procesos amplios de transformación de la
sociedad y de las iglesias. Esto, que es motivo de gozo para muchos, es, para
otros, causa de preocupación y desconcierto.
En el interior de las iglesias
se han ido gestando cambios considerables: de actitudes de intolerancia y
recelo se pasa a otras de valoración, respeto y diálogo intercultural e
interreligioso, que preanuncian momentos mejores para la causa indígena.
Especialmente la Iglesia Católica se ha ido transformando de principal agresora
de la interioridad religiosa de los indígenas en principal aliada para su
recomposición en orden a enfrentar juntos los retos de la modernidad
secularizante.
3.4. Cristología indígena
A pesar de la cristología
misionera ligada al poder, las comunidades indígenas elaboraron muy temprano
una cristología popular en torno a los atributos de Cristo que lo mostraban
pobre, perseguido, calumniado, crucificado y asesinado. Las mejores categorías
teológico-culturales fueron reelaboradas, al contacto con la Iglesia, para
aplicárselas en adelante a Nuestro Señor Jesucristo.
Cristo es el Jaguar o la
Serpiente que simboliza a la tierra, al tiempo y al espacio. Es el Águila que
se mueve entre el cielo y la tierra. Es la Puerta de entrada al Mictlán o lugar
de los muertos. Jesucristo es el Fuego Nuevo con que se inicia cada siglo de la
humanidad. Muchas de las verdades cristológicas expresadas por los pueblos
indígenas son planteamientos que ya fueron hechos en la trayectoria teológica
tradicional de la Iglesia. Las diferencias son en verdad de forma y no de
contenido. Reconocer que no sólo Dios, sino también Jesucristo se nos ha
adelantado, como Semilla del Verbo o como Luz que alumbra a todo hombre que viene a este mundo,
implica aceptar que por la búsqueda religiosa de los pueblos, y sobre todo, por
la revelación de Dios en las culturas, se han ido configurando los cimientos de
una cristología indígena que es importante para la nueva evangelización de
nuestros pueblos.
No cabe duda que estamos
asistiendo a un momento histórico de suma trascendencia. Es un Kairós de gracia
que muestra el paso de Dios entre nosotros. Paso que traerá, si actuamos
adecuadamente, una transformación substancial tanto de la sociedad como de los
pueblos indígenas y de las iglesias. Evidentemente que esto no significa que
todos los recelos y predisposiciones hayan sido superados completamente. Muchos
persisten e interfieren en el camino. Pero la actitud fundamental es
ciertamente motivo de mucha esperanza.
Las teologías indias de hoy
tienen mucho que aportar a las iglesias y a la humanidad. Y lo están haciendo
gustosamente. Esperamos que las iglesias reciban de la misma manera estos
aportes. Pero también los pueblos indígenas tenemos mucho que aprender del
caminar milenario de las iglesias. Ojalá que podamos recibir esa herencia en un
diálogo respetuoso. Quiera el Dios de todos los pueblos, que es el mismo Padre
de Nuestro Señor Jesucristo, concedernos ver hecha realidad esta utopía, soñada
por nuestros antepasados y que ahora vislumbramos desde lejos, como Moisés,
desde el monte Nebo (cf. Deuteronomio 34, 1-4), cuando miró la Tierra que mana
leche y miel, prometida a sus padres.
4. PERGUNTAS E TAREFAS PARA DEBATES E PESQUISAS
4.1. Perguntas:
¿Qué dificultades encuentras
para comprender mejor la propuesta teológica de los pueblos indios? ¿Cómo
puedes superar esas dificultades?
¿Cuáles son los elementos principales de la
teología india?
¿En qué aspectos la Teología
india está en consonancia con la Teología clásica de la Iglesia? y
¿en qué aspectos existe divergencia y por qué?
¿Cual es nuestro papel como
Iglesia en la historia actual, frente a pueblos que son diferentes cultural y
religiosamente, respecto a la sociedad occidental, que vehiculó la presencia de
la Iglesia en estos pueblos?
4.2. Tarefas
Levantar através da respectiva home-page do Cimi (www.cimi.org.br), do ISA (www.socioambiental.org.br) e da
Funai (www.funai.gov.br) os problemas
que os povos indígenas hoje vivem. Procure detectar as diferenças ideológicas
destas entidades.
Investigar en la comunidad indígena que conoces, la
realidad de su vida cotidiana.
Investigar ¿cómo lograr que la diferencia cultural y
espiritual de los pueblos indios no sea un problema sino una riqueza para la
Iglesia?
5. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
CENAMI.org. Teología
india hacia el tercer milenio. Materiales de estudio y reflexión. México, 1999.
CIMI; AELAPI (Orgs.). “... e Tonantzin
veio morar conosco”. Quarto encontro continental de Teologia Índia,
2 vols. Belém: Mensageiro, 2003.
LAZO QUINTANILLA, Efraín. El Yatiri.
¿Ministro del Tercer Milenio? Cochabamba: UCB (Universidad Católica
Boliviana) / Guadalupe / Verbo Divino, 1999.
LÓPEZ HERNÁNDEZ, Eleazar. Teología
india. Antología. Cochabamba: UCB / Guadalupe / Verbo Divino, 2000.
Sabiduría indígena, fuente de esperanza. Tercer encuentro-taller latinoamericano, Cochabamba,
Bolivia, 1997. Cusco: Grafisol, 1998.
SARMIENTO TUPAYUPANQUI, Nicanor. Los caminos de la Teología india. Cochabamba: UCB / Guadalupe / Verbo Divino, 2000
Teología india. Primer encuentro-taller latinoamericano, México, 1990.
Quito: Abya-Yala, 1991.
Teología india. Segundo encuentro-taller latinoamericano, Panamá, 1993.
Quito: Abya-Yala, 1994.